« Je veux bien pardonner, mais il y a des limites ! » Combien de fois n’avons-nous pas pensé cela, lorsque quelqu’un commet une faute contre nous et qu’il recommence sans cesse. Nous sommes tentés de mettre une limite au pardon.
Pourtant Jésus est clair : « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à 70 fois sept fois. » Ce qui veut dire, que Jésus nous demande de pardonner, toujours sans limite.
Entrer dans le par-don, c’est-à-dire renouer une relation avec quelqu’un par-delà l’offense qu’il nous a faite, est parfois un travail long et difficile, impossible à vue humaine. Mais si nous nous appuyons sur le pardon de Dieu ce n’est pas impossible.
Jésus nous fait passer par le chemin d’une parabole très parlante, que je transpose avec les valeurs monétaires d’aujourd’hui.
Souvent, nous sommes cet homme qui se met en colère et saute à la gorge de cet autre qui lui doit 6280 € (l’équivalent actuel de 100 pièces d’argent, c’est-à-dire 100 jours de travail au SMIC Net). Nous exigeons la justice mais souvent notre justice s’exerce dans la colère et la violence habite notre cœur. Et souvent nous creusons davantage le fossé relationnel entre celui qui nous a offensé et nous.
Nous oublions qu’un jour, un Roi nous a remis une dette de 3 milliards 768 millions d’euros Ce qui correspond à 232 000 années de salaire au SMIC ! Ce Roi, c’est Dieu qui a eu compassion de tous et en Jésus s’est laissé clouer en croix en disant « Père, pardonne-leur ils ne savent pas ce qu’ils font ».
Nous oublions qu’à chaque instant nous recevons de lui la vie et les moyens de vivre, et qu’il fait pleuvoir la pluie sur les justes et les méchants, nous qui l’avons si souvent oublié ou renié dans le péché. Nous oublions qu’il nous pardonne en permanence, parce qu’il est Miséricorde au plus profond de son être, et que nous sommes invités comme lui à devenir miséricorde.
Nous oublions que Jésus nous a dit de prier Notre Père en disant : « pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. »
Si nous restons dans la colère, à ruminer sans cesse contre ceux qui nous ont fait du mal, à ruminer secrètement une vengeance, à salir leur réputation dès que l’on prononce leur nom dans une conversation, nous ne sommes plus dans la miséricorde, notre cœur devient dur et nous pouvons de nouveau être livrés à la torture de notre propre culpabilité, et souffrir pour nos propres fautes. Sur ce chemin nous ne connaitrons jamais la paix et la guérison du cœur.
Est-ce que cela veut dire que miséricorde exclut la justice ? « Il ne s’agit pas de deux aspects contradictoires, écrivait en 2015 le Pape François dans la bulle de lancement de l’année de la Miséricorde, mais de deux dimensions d’une unique réalité qui se développe progressivement jusqu’à atteindre son sommet dans la plénitude de l’amour.[1] Il ajoutait « Qui se trompe devra purger sa peine, mais ce n’est pas là le dernier mot, mais le début de la conversion, en faisant l’expérience de la tendresse du pardon. Dieu ne refuse pas la justice. Il l’intègre et la dépasse dans un événement plus grand dans lequel on fait l’expérience de l’amour, fondement d’une vraie justice.»[2]
Autrement dit, oui la justice est nécessaire pour vivre ensemble, mais elle n’est qu’une étape vers la Miséricorde. Il est fondamental pour les victimes que leurs agresseurs reçoivent une juste peine, mais la violence, la colère, une justice inhumaine n’apporteront la guérison ni aux victimes ni aux agresseurs.
Pardonner, n’est pas possible humainement. Il suffit pourtant de vouloir pardonner, pour que, peu a peu, la miséricorde qui est Dieu lui-même grandisse en nous. Souvenons-nous des milliers de pardons, petits ou très grands que nous avons reçus de Dieu. Prenons-en conscience pour que notre cœur redevienne miséricordieux. Et un jour nous découvrons qu’un pardon que nous pensions impossible est donné par la grâce de Dieu. Amen.
[1] Bulle d’indiction du Jubilé Extraordinaire de la Miséricorde N°20 https://www.vatican.va/content/francesco/fr/bulls/documents/papa-francesco_bolla_20150411_misericordiae-vultus.html.
[2] Ibid, N°21.